Answer:
Frederick Douglass sits in the pantheon of Black history figures: Born into slavery, he made a daring escape north, wrote best-selling autobiographies and went on to become one of the nation’s most powerful voices against human bondage. He stands as the most influential civil and human rights advocate of the 19th century.
Explanation:
Perhaps his greatest legacy? He never shied away from hard truths.
Because even as he wowed 19th-century audiences in the U.S. and England with his soaring eloquence and patrician demeanor, even as he riveted readers with his published autobiographies, Douglass kept them focused on the horrors he and millions of others endured as enslaved American: the relentless indignities, the physical violence, the families ripped apart. And he blasted the hypocrisy of a slave-holding nation touting liberty and justice for all.
Egypt
Iran
Turkey
Iraq
Saudi Arabia
Yemen
Syria
Jordan
United Arab Emirates
Israel
Libya
Lebanon
Oman
Kuwait
Qatar
Bahrain
Feudalismo es la denominación del sistema político predominante en la Europa Occidental de los siglos centrales de la Edad Media (entre los siglos IX al XV, aunque no hay acuerdo entre los historiadores sobre su comienzo y su duración, y esta varía según la región),[1] y en la Europa Oriental durante la Edad Moderna, caracterizado por la descentralización del poder político; al basarse en la difusión del poder desde la cúspide (donde en teoría se encontraban el emperador o los reyes) hacia la base donde el poder local se ejercía de forma efectiva con gran autonomía o independencia por una aristocracia, llamada nobleza, cuyos títulos derivaban de gobernadores del imperio carolingio (duques, marqueses, condes) o tenían otro origen (barones, caballeros, etc.).
El término «feudalismo» también se utiliza historiográficamente para denominar las formaciones sociales históricas caracterizadas por el modo de producción que el materialismo histórico (la historiografía marxista) denomina feudal.[2]
Como formación económico-social, el feudalismo se inició en la Antigüedad tardía con la transición del modo de producción esclavista al feudal, a partir de la crisis del siglo III y, sobre todo, con la disolución del Imperio romano de Occidente (siglo V) y la formación de los reinos germánicos y el Imperio carolingio (siglos VIII y IX).
Fundamentado en distintas tradiciones jurídicas (tanto del derecho romano como del derecho germánico –relaciones de clientela, séquito y vasallaje–), el feudalismo respondió a la inseguridad e inestabilidad de la época de las invasiones que se fueron sucediendo durante siglos (pueblos germánicos, eslavos, magiares, musulmanes, vikingos). Ante la incapacidad de las instituciones estatales, muy lejanas, la única seguridad provenía de las autoridades locales, nobles laicos o eclesiásticos, que controlaban castillos o monasterios fortificados en entornos rurales, convertidos en los nuevos centros de poder ante la decadencia de las ciudades.
Desde el punto de vista institucionalista, el feudalismo fue el conjunto de instituciones creadas en torno a una relación muy específica: la que se establecía entre un hombre libre (el vasallo), que recibía la concesión de un bien (el feudo) por parte de otro hombre libre (el señor), ante el que se encomendaba en una ceremonia codificada (el homenaje) que representaba el establecimiento de un contrato sinalagmático (de obligaciones recíprocas).[3] Esta serie de obligaciones recíprocas, militares y legales, establecidas entre la nobleza guerrera; giraba en torno a tres conceptos clave: señor, vasallo y feudo. Entre señor y vasallo se establecían las relaciones de vasallaje, esencialmente políticas. En el feudo, entendido como unidad socio-económica o de producción, se establecían relaciones de muy distinta naturaleza, entre el señor y los siervos; que desde la historiografía marxista se explican como resultado de una coerción extraeconómica por la que el señor extraía el excedente productivo al campesino. La forma más evidente de renta feudal era la realización por los siervos de prestaciones de trabajo (corveas o sernas); con lo que el espacio físico del feudo se dividía entre la reserva señorial o reserva dominical (donde se concentraba la producción del excedente) y los mansos (donde se concentraba la producción imprescindible para la reproducción de la fuerza de trabajo campesina). En otras formas, los siervos se obligaban a distintos tipos de pago; como una parte de la cosecha o un pago fijo, que podía realizarse en especie o en moneda (forma poco usual hasta el final de la Edad Media, dado que en siglos anteriores la circulación monetaria, y de hecho todo tipo de intercambios, se reducían al mínimo), a los que se añadían todo tipo de derechos y monopolios señoriales.[4]tal vez ayuda :).
It is "C. the power to make treaties" that requires a 2/3 vote from the Senate, since the Founding Fathers wanted to ensure that the United States only made such treaties with reliable nations.
Explanation:
The just war theory is a largely Christian philosophy that attempts to reconcile three things:
taking human life is seriously wrong
states have a duty to defend their citizens, and defend justice
protecting innocent human life and defending important moral values sometimes requires willingness to use force and violence
The theory specifies conditions for judging if it is just to go to war, and conditions for how the war should be fought.
Although it was extensively developed by Christian theologians, it can be used by people of every faith and none.
Purpose
The aim of Just War Theory is to provide a guide to the right way for states to act in potential conflict situations. It only applies to states, and not to individuals (although an individual can use the theory to help them decide whether it is morally right to take part in a particular war).
Just War Theory provides a useful framework for individuals and political groups to use for their discussions of possible wars.
The theory is not intended to justify wars but to prevent them, by showing that going to war except in certain limited circumstances is wrong, and thus motivate states to find other ways of resolving conflicts.
'Just', or merely 'permissible'?
The doctrine of the Just War can deceive a person into thinking that because a war is just, it's actually a good thing.
But behind contemporary war theory lies the idea that war is always bad. A just war is permissible because it's a lesser evil, but it's still an evil.
Origins
The principles of a Just War originated with classical Greek and Roman philosophers like Plato and Cicero and were added to by Christian theologians like Augustine and Thomas Aquinas.
Elements
There are two parts to Just War theory, both with Latin names:
Jus ad bellum: the conditions under which the use of military force is justified.
Jus in bello: how to conduct a war in an ethical manner.
A war is only a Just War if it is both justified, and carried out in the right way. Some wars fought for noble causes have been rendered unjust because of the way in which they were fought.
